“é a reflexão sobre o estatuto do ser natural ou do ser naturalmente que permite passar da fenomenologia para a ontologia. A reflexão crítica sobre o tema da natureza, no seu pensmento final, prepara essa passagem. Essa inserção ou encarnação da subjetividade em um corpo reflexivo faz dela um acontecimento do mundo em sua forma de aparecer como corpo e sentido inseparáveis e inerentes ao sensível. A emergência do corpo próprio e do corpo reflexivo no corpo biológico seria o mais alto grau de manifestação de um Ser que é intrinsecamente visibilidade e expressividade. Nesse sentido, afirma Merleau-Ponty: há natureza por todaa parte onde há uma vida que tem um sentido, mas em que, entretanto, não há pensamento (La Nature:Notes Cours du Collège de France. pag.19). A natureza é o fundo inumano que nos move e que nos determina de dentro para fora. É natureza viva tudo o que tem um sentido, mesmo sem ser posto como pensamento. ela é a autoprodução de um sentido (La Nature:Notes Cours du Collège de France. pag.19). Dessa forma, Merleau Ponty reafirma “a natureza como o outro lado do homem (como carne – de modo algum como ‘matéria’)”(Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.328).
sexta-feira, 6 de janeiro de 2012
terça-feira, 3 de janeiro de 2012
Ser bruto, ser selvagem ou ser vertical: Merleau-Ponty
Texto abaixo retirado do livro A Subjetividade Corpórea, página 164, do autor José de Carvalho Sombra.
A experiência do sensível, além de diferenciação do em-si e do para-si (Merelau-Ponty, Signes, p.212) é diferenciação do visível, em oposição ao invisível; é o fundo geral no qual é feito o recorte das “coisas” como tais (Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.209). Na experiência do sensível, a referência às “coisas” e um excedente da experiência, algo como “uma interpretação segunda da experiência” ((Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.214). Esse excedente, na percepção que nos dá acesso às coisas em sua positividade, possibilita “nossa abertura para o ‘alguma coisa’”((Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.216) indeterminado, que é o Ser. a experiência da visão é o olhar que realiza a concreção do visível em visibilidade, na qual o sensível deixa de ser um ser de latência para tornar-se visibilidade. A visão é mais do que projeção e visada, é poder de diferenciação entre visível e invisível.
A experiência do sensível é abertura e acesso ao ser bruto, anterior à experiência das coisas, onde se dá “nossa experiência do ser bruto, que é como o cordão umbilical de nosso saber e a fonte do sentido para nós” (Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.209). Essa enigmática abertura para o ser é a apreensão indireta e confusa de todas as coisas no seu elemento comum: ‘o invisível de sua visão, o inconsciente da consciência […]’ "”o outro lado ou o avesso (ou a outra dimensionalidade) do ser sensível”, comenta Claude Lefort¹.
A aparição ou apresentação desse Ser, plenamente e simplesmente sensível ou visível, que a poesia e a pintura buscam alcançar na experiência da visão, é o que o Merleau-Ponty chama de ser bruto, ser selvagem ou ser vertical, porque não é trabalhando pelas categorias da reflexão nem sofreu qualquer idealização. È um ser de visibilidade, que permeia o mundo em volta de mim e dentro de mim. Ele está diante de mim e é preciso apenas ver: é visibilidade intrínseca, como modo específico do Ser, não exige nem um ato subjetivo nem precisa ser aplicada ou representada, pois é anterior a qualquer reflexão ou posição do sujeito. É um ser que não é objeto de pensamento, já que eu percebo por contato: sinto, percebo, vejo, e faço parte dele. Em virtude dessa universalidade do sensível, a visibilidade deixa de ser conseqûencia ou efeito de um ato subjetivo:
“Característica do percebido: já estar aí, não ser pelo ato de percepção, mas ser a razão desse ato, e não o inverso. (Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.272).
O Ser bruto é a região do sensível, pré-reflexiba e selvagem, anterior às separações e representações do pensamento, da qual brotam as categorias reflexivas e que está na origem das relações corpo/mundo e mundo sensível/mundo inteligível. Ele é o substrato das coisas e de toda experiência; é o solo originário, de onde brotam toda experiência e toda relação entre consciência e mundo. O ser bruto é a nova forma de ser no mundo natural, que aparece como presença pré-reflexiva e pré-humana e que constitui o Ser no seu estado selvagem. A descrição do visível e do ato de ver obriga-nos a rever nossa ontologia e a buscar um significado novo no Ser: a visibilidade instrínseca do ser, que se faz aparição ou visibilidade, que exclui as categorias subjetivas da percepção e da reflexão, visto que se manifesta no corpo e nas coisas e é “mistura do mundo e nós” (Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.138). “é ‘empiètement’ [invasão] de tudo sobre tudo, ser de promiscuidade” (Merleau-Ponty, Le Visible et l´Invisible. p.287).
José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 164)
domingo, 1 de janeiro de 2012
Entre a Poesia das Imagens e o Imaginário da Criação: A Ronda Noturna de Bachelard
Por: Edinaldo Bezerra de Freitas(1)
Texto original retirado da Revista Eletrônica do Centro de Estudos do Imaginário. O artigo abaixo é interessante para filosofos e artistas criadores. Yiuki Doi
É encontrar uma espécie de elo perdido. A obra de Bachelard parece nos conduzir até aquele espaço onde acontecem encontros: ciência e poesia, razão e sentimento, matéria e espírito. É desconcertante, ao mesmo tempo tão obvio, complexo e tão elementar. Não restam dúvidas, estamos diante de um dos maiores e mais seminais pensadores do ocidente. Produtor e produto da demanda de conhecimentos de um nosso mundo contemporâneo, um mundo tão cheio de soluções e contradições, tão longe e tão perto da vontade potencial de achar a fórmula da alquimia elementar, e ao mesmo tempo tão fora de possibilidades, senão, de um mundo de exclusão e inclusão de consumos vazios. A paradoxal filosofia de Bachelard parece mesmo com a vida, essa imensa e tão simples força de querer ser que se institui e se extingue a cada momento se revelando tão apenas criação...
E quando se fala de fim de ideologias, fim das utopias, até fim da história, mister se faz conduzir o olhar para a imaginação, porque carecemos de criar novas direções, dar novos sentidos, repensar pensamentos, sobretudo sonhar. Que o eco de Bachelard nos dê alento para elegermos a profundidade das imagens como método para conhecer. Sobretudo, conhecer Bachelard. Ave Bachelard !
A Complexidade Essencial
Ou, O Novo Espírito Científico
Demandando o que chama “A Complexidade Essencial”, Bachelard nos apresenta a sua filosofia do Novo Espírito Científico. Para constituir a complexidade, lembra de início, existem duas metafísicas básicas na cultura científica moderna: o Racionalismo e o Realismo. Tais categorias, lembra o autor, além de naturais e convincentes, implícitas e obstinadas, são também contraditórias. É nessa conjuntura que aparecem, a questão maniqueísta do chamado conhecimento objetivo e sua contraparte de conhecimento chamado subjetivo. O primeiro dilema estaria em opor estas duas faces do conhecimento enquanto categorias de tendência universalista ou total. Bachelard nos conduz a dialetizar.
Polarizando estas duas faces da ciência, temos quase sempre o engendramento de cada uma em ter que lançar mão de sua contrária. O primeiro deslize seria a própria substituição das metafísicas intuitivas e imediatas em tão somente metafísica “discursiva”. Nessa direção, parece ser no mínimo ambíguo, o duplo sentido da prova científica, que se afirma na experiência e no raciocínio, como realidade e como razão. A ciência contemporânea resumidamente, teria como principal alvo, atingir “a síntese das contradições metafísicas”. Lembrando a trajetória racional prevalecente no pensamento científico desde a antiguidade até o início do mundo moderno (de Aristóteles até Bacon), Bachelard nos convida a refletir sobre o vetor racionalista, apondo a questão, o porque da ausência do percurso contrário, ou seja, do porque um pensamento que migra do real para o racional e nunca, no sentido inverso, do racional para o real. Desta forma, ao mesmo tempo que questiona, a filosofia bachelardiana mora justamente no racionalismo, na realização racional, reafirma - com sua própria feição de contradição e limites - o próprio sentido de apreender o ensinamento da realidade.
Bachelard Apresenta assim o tempo contemporâneo como o período do realismo técnico, quando “cada hipótese é síntese”, e onde a questão da razão é transferida do “porquê” para o “porque não”, a parologia ao lado da analogia. Usando um sutra nietzscheano, lembra o autor que na história “tudo o que é decisivo só nasce apesar de”.
Nessas circunstâncias, o projeto de Bachelard é a de compor e opor uma epistemologia não-cartesiana, indo assim na direção desse novo espírito científico contemporâneo. Dialogando com as grandes descobertas cientificas do seu tempo, lembra o filósofo, ele próprio não trás necessariamente as novidades das descobertas, mas a novidade de um método. É portanto nesse campo metodológico que o texto procura se conduzir. Um método posto exatamente na encruzilhada dos conhecimentos, um método onde o realismo e o racionalismo trocam entre si infinitos conselhos e onde demande atingir uma meta: a renovação em si dos seus objetos.
Nesse endereço, lembra o autor, está a única psicologia possível para o cientista, simplificando o real e complicando a razão, explicando a realidade e aplicando pensamentos. Nem entregues a nós próprios (o mundo como nossa representação), nem apenas sociedade (o mundo como convenção nossa), mas o mundo como verificação nossa, acima do sujeito, acima do objeto imediato. Um conhecimento “projeto”. Como dedução: O real não se mostra - o real demonstra-se. Ou ainda mais sintético, diante de dinâmicas contraditórias e indefinições. Perceber o paradoxo de ser o pensamento científico, aquele que melhor permite estudar o problema psicológico da subjetivação...
O caráter inovador do espírito científico teria pois que aferir um lugar para o conhecimento onde a ontologia do complemento se realize de maneira “menos asperamente dialética que a metafísica do contraditório”.
A partir destas aceptivas Bachelard vai de encontro ao conjunto dos conhecimentos científicos modernos, analisando a geometria, a mecânica,a física e a matemática como espaços de construção da dicotomia do conhecimento dialético. Daí, vai finalmente deparar-se com a dicotomia do conhecimento determinista e o indeterminismo. Da astrologia até a astronomia newtoniana, passando até às categorias kantianas, onde o “a priori” reflexivo está posto como contra face de certezas. Determinismo como simplicidade, como restrição experimental.
Nesse sentido, voltando ao dilema real e racional, aparece assim a permanente crise do realismo, a revolução frutuosa da reclassificação do real e o profundo movimento de transformação advindo do reino do abstrato.
O desafio portanto é metodológico, o caminho da superação permanente dos métodos do passado e o perpétuo progresso na procura de novos métodos. Nessa condução, lembra o autor, as relações de incertezas devem ser interpretadas como obstáculos à análise absoluta, “numa condenação da doutrina da natureza simples e absoluta”, ao contrário do exercício enriquecedor do paradoxo. Por fim, lembra Bachelard, o espírito científico é essencialmente uma retificação do saber, um alargamento do quadro do conhecimento, onde pela didática da super- ação a ciência aceita o desafio de instituir novos percursos.
As Aparências dialéticas do Conhecimento
Ou, A Psicanálise do Fogo.
Ao propor uma Psicanálise do Fogo o filósofo Bachelard procura empreender o desvendamento das aparências do saber. Romper com o objeto imediato, a primeira observação. Como num processo de recusa sistemática, propõe-nos a tudo criticar: a sensação, o senso comum, a prática constante e a etimologia, até porque, lembra, o verbo raramente coincide com o pensamento. Para tal caminho, longe do maravilhamento, aponta o lugar da ironia.
Apondo Ciência e Poesia, a trilha sugerida é da complementaridade, numa performance de união equilibrada. Para refletir sobre tais dilemas, o autor aponta para o problema psicológico de nossas convicções sobre o fogo. Pois que a pergunta se revela: O Que é o fogo?
Posto num universo de objetivação impuro, o fogo parece ser esse lugar bom para pensar. Nele estão inclusas a intuição pessoal e as experiências científicas, a subjetivação e a objetivação. Aporta aqui o Devaneio. Segundo Bachelard esse sentimento complexo não cessa de retomar os temas mais primitivos e se infiltra sem embargo no próprio espaço do pensamento e de chofre, também nas experiências científicas. Na História, tal fato registra-se permanentemente, daí, uma espécie de fuga, diz o autor, para curar o espírito da felicidade. A meta pois, é realizar uma psicanálise das convicções subjetivas.
O fogo, essencialmente duplo, realiza pois a síntese da conexão objetivo/subjetivo e em contrapartida comporta a marca do falso peso dos valores não discutidos. Como pois ir de encontro à barreira da intuição primeira? O zombar de si mesmo?
O fogo e o calor respeitam inicialmente às essencialidades. O bem e o mal aí se localizam. Contraditório, facilmente se presta a princípios de explicação universal. Aqui se insere o mito de Prometeu. No entanto, pouco se percebe ser o fogo muito mais um ser social do que natural. Desta forma, ensina o mito, as interdições sociais são primeiras à própria experiência natural. Em Prometeu sabemos, estamos diante da questão da desobediência engenhosa. Afinal é preciso dominar o fogo, mesmo com o rico da queimadura, como os deuses, como o pai, como o patrão....
Assim, Prometeu é um outro Édipo. O complexo de Prometeu é o da vida intelectual. Do ter que escolher entre saber e fabricar, sem ser necessário correlacionar tais aspectos com a vontade de poder. Portanto, Vontade de Intelectualidade, além de pragmatismos e intuições.
É necessário, lembra Bachelard, substituir o estudo dos sonhos pelo mais instrutivo estudo do devaneio (fogo), substituindo valores, trabalho e repouso, alimento e gastronomia, penúria e alegria. A conquista do supérfluo produzindo excitação espiritual além da conquista do necessário. O HOMEM COMO CRIAÇÃO DO DESEJO, NÃO CRIAÇÃO DA NECESSIDADE.
O sonho sugere o desejo da mudança, da transformação, mutação, do pequeno em grande, a lareira e o vulcão, a fogueira como renovação. Deste ápice de contrários, entre vida e morte, aparece o Complexo de Empédocles.O homem, o conhecimento, a abismo.
Propõe-se assim Bachelard realizar a psicanálise indireta e segunda, buscando o subconsciente sob o consciente, o valor subjetivo com a evidência objetiva, o devaneio sob a aparência. Estudando o sonho, escondido na experiência que lhe apagou. Além da explicação racionalista, imediata e prática, do fogo pela fricção, da sexualidade aí contida, dos componentes da libido localizados em todas atividades primitivas. Afinal, lembra o autor, o ensinamento de Jung: não só na arte, mas em todo trabalho humano está a sublimação da libido. O Homo Faber como uma mão e uma linguagem. Porém, alerta nosso autor, o gesto útil não deve ocultar o gesto agradável. Além da utilidade, o sonho mais íntimo, o sonho da fecundidade sob a forma mais sexual. Assim numa empreitada, unindo Frazer e seu Ramo de Ouro em paralelo a Libido de Jung.
O fogo associado à brincadeira, a festa, ao roubo. Os vários fogos: suave, sorrateiro, rebelde, violento. Um caminhar entre desejos e paixões. O fogo primitivo, medieval - alquímico e moderno e romântico. Tudo como num devaneio entre o estar junto à lareira e a inscrição do amor humano no coração das coisas. O fogo como primeiro fenômeno no qual o espírito humano é refletido. Poesia e ciência tendo início na meditação do fogo.
Fenômeno, por que o conhecer a aparência se dá com a constatação da mudança da própria aparência e primitivamente, diz o filósofo, apenas as mudanças pelo fogo são profundas. Achega-se aqui a um apelo à sublimação. Uma sublimação dialética diferente da sublimação contínua da psicanálise clássica. O fogo portanto como um problema de estrutura psicológica, pondo-se entre o sujeito e o objeto, criando intermediários entre contemplações com pretextos objetivos sobre a vida do espírito. Dialética da pureza e da impureza do fogo. Na busca do contato entre a metáfora com sua realidade, ou da raiz objetiva da imagem poética e moral.
Indo da matéria ao espírito moral, buscando certa desodorização, virtude substancial, até a idealização do fogo na luz. Física ou química do devaneio, crítica literária objetiva, metáfora mais que idealização. Dialética como estrondo que despertam ressonâncias adormecidas. Psicanalizando imagens familiares, certo de que a imaginação é a força mesma da produção psíquica. O fogo onde todo animismo vira calorismo. Na consciência do arder e esfriar e ser sem sabê-lo. Na dialética triste do homem ativo. Complexos de dor, neuróticos e poéticos, reversíveis entre chamas e cinzas.
O Complexo arcaico profundo de Jung, onde se endereçam destruir as dolorosas ambigüidades por dialéticas alertas, dando ao devaneio sua verdadeira liberdade e sua função de psiquismo criador.
A Totalidade: Forma, Dinâmica e Matéria
Ou, A Água e Os Sonhos.
Bachelard nos convida a compreender as categorias contrastantes das forças imaginantes da nossa mente - o impulso da novidade e o impulso ao primitivo e eterno. Duas imaginações: a imaginação formal e a imaginação material. Nesse entrelace diz ele, está o estudo filosófico completo da criação poética. Apostando em uma iconoclastia, propõe-se assim à tarefa de tentar encontrar por trás das imagens que se mostram, as imagens que se ocultam. As raízes das forças imaginantes. Em um projeto de pensamento dialético lança luzes nessa dialogia: uma meditação da matéria educando uma imaginação aberta ; a substância e a forma ; o estudo das relações da causalidade material com a causalidade formal. Em um mundo de estéticas, do poeta e do escultor aponta para o valor essencial da matéria.
Toda forma procura sua matéria. Assim, como em um jogo de filosofia com os elementos fundamentais, re-visitando a própria filosofia primitiva e restituindo aos pensamentos sua avenida de sonhos. Cria Bachelard um sistema de fidelidade poética, apondo os sentimentos primitivos e o onírico fundamental. Apresenta-nos então o elemento Água. Feminino e mais uniforme que o fogo, elemento constante que simboliza as forças humanas mais escondidas, simples, simplificantes. Lembrando desta sorte, um certo descaso inconsciente para com o elemento, lembra o filósofo, a água aparece como elemento transitório, como uma metamorfose ontológica e essencial entre o fogo e a terra, participando de uma espécie de destino de queda, de morte cotidiana,de sofrimento infinito. As imagens da água vividas como em uma adesão irracional.
Diz Bachelard que pretende sobretudo, realizar um ensaio de estética literária, já que seu caminho é o da determinação das imagens poéticas e das adequações das formas às matérias fundamentais. A água como linguagem fluida. Apela para a materialização nata do devaneio da criança, lembrando aliás que os sonhos infantis são os sonhos das substâncias propriamente orgânicas. E que o homem que conhecemos e amamos é o homem do que se pode escrever. Fazendo um percurso de constituição da arte, afere: A arte é natureza enxertada.
Inicialmente apresenta-nos a água como espelho - Narciso, apelando para a naturalização da nossa imagem. Uma lenda do humano, do cosmo e das flores (o pancalismo) revela-nos o mundo como representações e como vontade - vontade de contemplar. A água como olho do mundo, água que vê e sonha.
A partir deste ponto, e se apoiando em vasta leitura de psicologia e filosofia, percorrendo poesias, mitologia, literaturas e sobretudo de imagens, suas e de tantos, o autor nos destina a compreender o universo imaginário das águas. Do límpido, da pureza (a moral da água) e do frescor, desde o imediato, ao complexo e profundo, da calma e do silêncio e da imaginação dinâmica da violência (complexo de Xerxes). Ora uma Água elementar da metapoética de Edgar Poe, como um movimento singular e estranho da vida das águas mortas e do sangue. Complexos - de Caronte, de Ofélia. Outra hora uma água das misturas e das combinações, sobretudo da água com a terra, em um esquema fundamental da materialidade: as massas e as ligas.A combinação dos poderes, o homo faber e a mão geométrica do homo fabricante. Nascimentos, casamentos, maternidades, mortes. Um ser total: tem corpo, alma, voz, a água como realidade poética completa. Numa demanda, como alerta o autor, de uma faculdade que ultrapasse a realidade em busca da sobre-humanidade.
Propondo uma classificação correta dos valores sensuais e os sensíveis, onde os sensuais aparecem como correspondências e os sensíveis apenas como traduções, afirma Bachelard que as formas se complementam, mas a matéria nunca. A matéria é o esquema dos sonhos indefinidos.O dilema é a verticalização, a consciência, o saber. Indo além do complexo de cultura (complexo de Nausícaa) o desafio é a imaginação da matéria, pois a verdadeira poesia é uma função de despertar.
AR: Sonho, Movimento, Vontade e Potência
Ou, O Ar e os Sonhos.
Neste ensaio Bachelard convida ao estudo do Ar como condutor da forma e da matéria: a Imaginação do Movimento. Dá início a sua viagem, apontando para a necessária superação do estado de estigmatização dos símbolos, em um apelo para a valorização da imaginação e mesmo do ato de produção das próprias e adequadas imagens. Para constituirmos interpretações múltiplas: interpretações passionais, estetizantes, racionais e objetivas.
O primeiro objeto em estudo é o Sonho de Vôo. Lembra o autor que é necessário uma forma menos estática para uma psicologia da imaginação - neste caso que contenha também ao princípio dinâmico da deformação. Para o elemento aéreo propõe-se a uma condução menos “atômica” e mais vetorial. Para o sonho de voar, lembra, trabalhamos com a dialética entre leveza e peso. Mais que isso, o sonho de voar não implicaria em fim a alcançar, mais de uma viagem em si, constituindo uma realização profunda da psique humana.Um lugar para ver como a razão trabalha o sonho, ou de como sonha a razão...
Um projeto filosófico proposto: ligar o sonho íntimo à experiência objetiva. O sonho libertando a imaginação formal, um repouso ótico e verbal. Constatação: no sonho do vôo a asa já é uma racionalização - criadora da imagem de Ícaro. O vôo onírico seria o sonho da vida instintiva - o instinto profundo da leveza, e do devaneio que une o desejo de crescer ao desejo de voar.
Entre metáforas de ascensão e de queda, diz então Bachelard, prevalece em um realismo psicológico inegável, o maior número de imagens de queda. Daí a necessidade de uma psicologia da verticalidade. Para analisar ao mesmo tempo, o impulso para o alto e a queda para o baixo. O alto prima sobre o baixo, o irreal comanda o realismo. A queda portanto em paradoxo pertence à ordem da substância e não do acidente. A imaginação da queda como uma espécie de doença da imaginação da subida (como o inferno que se reergue...).
O poder da imaginação impõe visões, a imagem antes do pensamento e da narrativa, antes da emoção. Só a imaginação material e a dinâmica podem criar verdadeiros poemas. Compreender assim o tema da queda para o alto. Luz e peso comandando a vida psíquica, a imaginação unindo pólos.
Bachelard comenta o trabalho propedêutico de Robert Desoille. Procura assim a dinâmica da imaginação e da vontade: sabe querer quem sabe imaginar. É desse patamar que insere a filosofia de Nietzsche para o psiquismo ascensional. Dos valores morais, o poeta vertical, o poeta das alturas. Desta forma, apresenta-nos o filósofo alemão pelas negativas do seu envolvimento com os elementos: da terra por que esta não possui os devaneios da intimidade, e pela sua opção de filosofar, não pela porta da matéria, mas da ação, e mais ainda pela imaginação dinâmica que material; da água por que esta não determina devaneios materiais; e nem mesmo então do fogo, já que tal elemento nele aparece apenas como fator de transmutação, mais com características dinâmicas, que riqueza substancial. Para Nietzsche, o ar seria a substancia mesma da nossa liberdade. A alegria aérea é liberdade. O Ar como dinâmica ofensiva e triunfante: o frio, o vazio, o silêncio, a altura...
A filosofia e a poesia de Nietzsche como um estudo da aurora ativa, do despertar tonificado, da vida vertical apreendida por uma longa aprendizagem.Assim, com o filósofo alemão, Bachelard diz ser possível separar em dois tipos a imaginação da vontade: a vontade-substância (shopenhaueriana) e a vontade-potência nietzschiana. A imaginação dinâmica dando imagens adequadas do querer, em um trabalho de mundo ascensional. A imaginação de forma mais que a razão, como unidade da alma humana do ser e da moral solidários. Para um despertar universal - O Zaratustra.
A Introversão da Matéria
Ou, A Terra e os Devaneios do Repouso
Todo conhecimento da intimidade das coisas, diz Bachelard, é imediatamente um poema. Como a contradição é fundante, depois de ter analisado no elemento terra os devaneios da vontade, com suas solicitações dinâmicas, onde a imaginação ativista que pela vontade sonha e dá futuro à sua ação, o filosofo pensa o repouso Após apontar para o homo faber ajustador, modelador, fundidor, ferreiro, que procura a matéria que sustenta a duração da forma e que portanto se manifesta na conjunção do signo contra, nesta obra o filósofo propões analisar a preposição dentro. A terra como o interior, a terra como o conteúdo básico, a terra subjetiva.
Dialeticamente, Bachelard, busca uma síntese ambivalente que unifique o contra e o dentro. Processos de extroversão e introversão. O método, lembra o autor, é o da imaginação como o percurso do sujeito transportando às coisas. Assim toda matéria meditada torna-se imediatamente a imagem de uma intimidade, de uma substância transformada em valor. Como uma afetividade enraizada no inconsciente e substanciada de interesses. Temos uma obra sobre as imagens do repouso, do refúgio, do enraizamento: Onde estão os lugares fundantes da casa, do ventre a caverna, os endereços correspondentes das potências noturnas e subterrâneas.
Na busca pelo oculto, lembra o filósofo, aparecem os diversos tipos de perspectivas de ocultamentos: a projeção anulada, ou do objetivo do não-receber, a perspectiva dialética ou invertida em projeções do pequeno, a perspectiva maravilhada e aquela da intensidade substancial infinita.
Diz Bachelard que as imagens como forças psíquicas primárias são mais fortes que as idéias, mais fortes que as experiências reais. As perspectivas dialéticas do interno e do externo seriam por vezes como aquelas de por e tirar uma máscara. A perspectiva do maravilhoso é o descobrir o interior esculpido, a prodigalidade da intimidade do interior revelando as faces exteriores da natureza e da cultura. As perspectivas de intensidade infinitas nas imagens, apontam para a diferença entre cor e tintura, sendo a cor uma sedução das superfícies, a tintura uma verdade das profundezas.
Mas há também a intimidade em conflito. A agitação como multiplicidade no combate das substâncias e as imagens da discórdia íntima. Nessa direção, atingimos a imaginação da qualidade: Ritmanálise e tonalização. Os degraus do movimento. Lembra assim o filósofo que a maior luta não é travada contra forças reais, é travada contra as forças imaginadas. O homem como um drama de símbolos.
Interior e repouso são pensados no “Complexo de Jonas”. Propondo recolocar as imagens na dupla perspectiva dos sonhos e dos pensamentos. Realidade e sonho na busca de saber o que cada um tem no ventre. Jonas como lugar para pensar a profundidade da imagem, ativando imagens superpostas e apontando para o alimento, o ventre, a morte.
Aproximando as palavras e as coisas, Bachelard apela para a profundidade, já que diz ele, os seres escondidos e fugidios esquecem da fuga quando o poeta os chama pelo verdadeiro nome. A obra deste filósofo é o de reviver as formas sonhadoras no interior das coisas, abrindo o “último broto do porvir” (Eluard.)
A Carne dos Símbolos.
Ou, A Terra e os Devaneios da Vontade.
Novamente aqui Bachelard aponta para o caminho da imaginação literária. Lugar de reanimação de uma linguagem, lugar de criação de novas imagens. Tempo das imagens, no século das imagens, o filósofo lembra a dependência crescente a que estamos submetidos à ação de todas as imagens. A terra como devaneio da vontade é a eleição da extroversão, do ativo, do convite a agir sobre a matéria. É hora de dicotomizar o trabalho contra o repouso. A dialética do duro e do mole, e o papel fundamental da resistência. Mas, lembra o autor, o sim e o não se dizem mole e duro. Sobretudo a consciência do trabalho, da matéria modificada pela mão: matérias duras, imagens da massa e as matérias da moleza. Os minerais, as substâncias cristalinas, as imagens da pérola. A temporalidade do contra recebendo as inscrições da consciência deste trabalho. Uma síntese possível: a matéria forjada. O devaneio da vontade de poder: o complexo de Medusa.
A vontade incisiva leva a compressão do caráter agressivo das ferramentas. Complemento da destruição, coeficiente de agressão contra a matéria. A cultura material e a arqueologia dão parâmetros classificatórios para os sólidos: os sólidos estáveis, os semiplásticos, os plásticos e os sólidos maleáveis (Leroi-Gourhan). Reinos da forma administrada. Aparece assim a metáfora da dureza, reino de poucas experiências efetivas e no entanto, fonte de um número incalculável de mil imagens.
No jogo dinâmico entre o céu e a terra, sugere Bachelard, precisamos desenvolver uma psicologia da gravidade - dessa queda contínua, das imagens do esmagamento, o complexo de Atlas, fomentando o apego às forças espetaculares, forças enormes, forças inofensivas, forças que não podem se não ajudar o próximo. Imagens da gravidade e imagens da altura até o imaginário da resistência. Uma seqüência e um círculo infinito e fundamental: as imagens místicas infernais, as imagens mitológicas infernais, as imagens do inconsciente pessoal, as imagens mitológicas superiores, as imagens místicas celestes.
A Alma: Indo além da Metáfora, A Imaginação da Matéria.
Ou, A Poética do Espaço
Fenomenologia. Conhecimento que parte de uma consciência individual, encarna o sentido da trans-subjetividade e alcança o efeito variacional. Como meta, propõe o filósofo, é mister acumular documentos sobre a consciência sonhadora.
Instituindo matizes seminais da compreensão, o filósofo afere para a diferença entre os sentidos contidos em palavras como alma e espírito, procurando editar um sentido mais pleno para a palavra alma, alçada assim enquanto identidade total, como Logus. A alma como o lugar da sublimação pura. Estudar o espaço torna-se então sobretudo uma topofilia.
Assim, Bachelard nos remete a investigar as imagens da casa, das partes da casa como compreensões de mundos e de sentidos, e da casa em si como universo. E vai entrando nos interiores das gavetas, cofres, armários. Entre portas e chaves. O ninho para os vertebrados e a concha para os invertebrados. Os cantos, a miniatura, a imensidão íntima e a dialética entre interior e exterior, até chegar até uma proposta ontológica - a fenomenologia do redondo.
Sobretudo, o autor nos conduz a superar o imediato da metáfora. Em um diálogo e em contradição com a filosofia de Bérgson, procura ir além, propondo o conduto da imagem como obra da imaginação absoluta. Para Bachelard é necessário extrair todo o ser da imaginação. Alimenta assim um conceito de metáfora como construção de corpos concretos, da dificuldade de expressão, daí a metáfora estar assim colocada em relação a um ser diferente dela.
Ao contrario da metáfora, propõe Bachelard, a uma imagem podemos dar o nosso ser de leitor, sendo portanto ela mesma doadora de ser. A imagem como obra pura da imaginação absoluta torna-se um fenômeno do ser, nesse caso específico do ser falante. Imaginação, matéria e poesis, a relação da alma do mundo.
Anima
O Devaneio como Caminho da Consciência.
Ou, A Poética do Devaneio.
O devaneio, como fenômeno comum é concebido apenas como distensão psíquica. Como elemento da consciência no entanto é reforço da coerência. Elege-se assim o devaneio poético, transmissível, escrito com a emoção, com gosto.
O autor nos convidar a debater as complexas e móveis relações entre uma psicologia do devaneio, onde se observa o sonhador, e uma fenomenologia das imagens criadas da linguagem poética: a Fenomenologia do Imaginário. A proposta se transpõe através do devaneio, numa confiança no universo, onde “o homem pode tornar-se tudo” e onde se mesclam vidas diurnas e noturnas.
O devaneio acentuando o nosso repouso, contribui com a felicidade, porquanto esta construída na relação do amor sobretudo das quimeras. Para o filósofo, tal caminho está circunscrito na própria coerência do sonho, na loucura das palavras, no sonho das palavras. Distingue-se assim o devaneio do sonho noturno. Enquanto este tradicionalmente mais masculino, aquele assim tomado como característico da essência feminina-ãnima.
Correlacionando as distinções entre memória e imaginação, diz Bachelard que a memória sonha e o devaneio lembra. O poético cria um complexo de memória e imaginação densa. É esse o lugar da criança que sempre somos. O devaneio voltado para essa criança institui o tempo elegíaco.
Revendo Descartes, o autor procura questionar “o cogito do sonhador”, duvidando de seu enunciado clássico e contrapondo a ele o cogito do devaneio, o eu poetizador.
O devaneio assim ajuda-nos a habitar o mundo, a habitar a felicidade do mundo. Imagens cósmicas são filosoficamente obtidas como pensamentos. Para o imaginário, são distensões de devaneio, comunhões de devaneios, cosmo-análise. Devaneio sem responsabilidade, sem carência de provas. Afinal, lembra o filósofo francês, imaginar um cosmos é o destino natural do devaneio.
Enfim, diz Bachelard, toda nossa vida é leitura e estão nos livros os nossos documentos. Apelando para a fome nossa de cada dia, demandando o paraíso da imensa biblioteca. E a poesia - ápice da alegria estética, nos ajuda a respirar livremente, mostrando a factícia de toda angústia.
Pensando assim, Bachelard lança luzes no reconhecimento do mundo, o dia iluminando a noite e a noite dando sentido ao dia. Como se o perceber das diferenças nos conduzisse para constituir unidades e como se cada realidade se mostrasse complexa em suas contradições. Sobretudo, na alusão de uma dimensão onde imagens e sentidos dialogam. Uma nova alquimia, uma nova dialética, uma poesis. Ler Bachelard parece nos por em contato com nosso próprio ser e nesse ínterim e íntimo, nos sussurra a vontade de consciência: a olhar nosso próprio olhar, ou melhor ainda para o poder conscientemente construir esse olhar.
NOTAS
1) Doutor em História pela USP e integrante do Centro de Estudos do Imaginário. . Volta
quinta-feira, 22 de dezembro de 2011
Integração ;) by Merleau-Ponty
“Eu percebo de uma maneira indivisa com meu ser total, eu apreendo uma estrutura única da coisas, uma maneira única de existir que fale ao mesmo tempo a todos os meus sentidos.” (Merleau-Ponty, Sens et non-sense, p.101)
terça-feira, 20 de dezembro de 2011
Notas sobre o Naturalismo
Do ponto de vista epistemologia naturalizada, o naturalismo pode ser reduzido às seguinstes posições:
- A exigência de um método para o conhecimento científico, o qual deve restringir-se aos fenômenos naturais;
- O realismo da entidades naturais e rejeição do dualismo;
- O carátera priori dos princípios epistemológicos e metodológicos; a aceitação da teoria causal do conhecimento;
- A aceitação do psicologismo da consciência e a idéia da consciência como processo natural, admitindo-se a continuidade natural entre o homem e outra espécies animais;
- A idéia do falibilismo do conhecimento, em teoria do conhecimento;
- O reducionismo epistemológico ou ontológico.
José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 38)
Sujeito-corpo do Merleau-Ponty
(Pode ser chamdo também de Consciência Perceptiva)
SUJEITO-CORPO: “O corpo agindo como sujeito de percepção e como corpo cognoscente. O corpo próprio, tal como eu existo e o reconheço como meu corpo, o corpo que eu vivo, que eu sou e que eu tenho, o qual se conduz como sujeito agente dos meus desejos, intenções e movimentos. Dessa maneira, minha consciência invade todo o meu corpo, com ele se mistura e confunde. Este corpo-sujeito não é apenas depositário ou instrumento de uma vida psíquica; ele é o meio de expressar esses sentimentos e ter acesso a eles; em suma, ele tem poder de significação ou de expressão que lhe é próprio, o que lhe confere uma interioridade e um significado. Esse poder de significar recobre sua atividade, em particular, a linguagem, a gestualidade, o desejo, a motricidade e a sexualidade. Esse modo de existir singular, ambíguo e enigmático do corpo próprio é irredutível à coisa extensa e exterior, e é anterior à atividade reflexiva e representativa. “
(Sombra, José de Carvalho, A Subjetividade Corpórea: a naturalização da subjetividade na filosofia de Merleau-Ponty, 2006, p.25).
“eu vejo, percebo e dele faço parte. Um ser de latência e de divisão, pré-reflexivo e selvagem, anterior a todas as separações e representações do pensamento filosófico e cientírico, com o qual o corpo relfexivo forma um entrelaçamento (entrelaço e quiasma) com o mundo.
(Sombra, José de Carvalho, A Subjetividade Corpórea: a naturalização da subjetividade na filosofia de Merleau-Ponty, 2006, p.27).
NOTA DO YIUKI: O corpo-sujeito do Merleau-Ponty vai de contra a que ele denomina de:
- Humanismo: “O subjetivismo filosófico (ou idealismo) que permite ao sujeito apropriar-se da realidade exterior, convertendo as coisas e o mundo em representações ou idéias” José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 45)
- Positivismo : “objetivismo científico que confere ao objeto a capacidade de exercer sobre o sujeito sua ação causal, cujo resultado é a presença do exterior na consciência, por meio das sensações.” José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 46)
José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 27)
segunda-feira, 19 de dezembro de 2011
Cosmovisão que se altera mediante a fenomenologia de Merleau-Ponty
Achei interessante a mudança da crença religiosa que se surge indiretamente com a fenomenologia do Merleau-Ponty lendo o trecho abaixo do livro do José de Carvalho Sombra (A Subjetividade Corpórea, página 21):
“… ao aproximar o humano e o animal no comportamento, o mental e o vital na percepção, o vital e o simbólico na expressão, Merleau-Ponty instaura uma supreendente aproximação e parentesco entre humano e o biológico, entre o natural e o mental. Em lugar de uma natureza, que nos seria estranha e exterior, Merleau-Ponty inseri a consciência na vida e no mundo, reformulando radicalmente nossa idéia de natureza e de consciência.”
Sobre a Verdade
Retirado do site: http://www.filosofante.com.br/?p=925
BALLESTER, M. Verdade. In: VILLA, M. M. (org.). Dicionário de pensamento contemporâneo. São Paulo: Paulus, 2000, p. 764-768.
SOBRE A VERDADE
O texto a seguir é a resenha do verbete “verdade”, segundo o Dicionário de pensamento contemporâneo, por M. Ballester. Segundo o referido dicionário, já os gregos falaram sobre a verdade, identificando-a com a alethéia, palavra que significa ‘desvelamento’ aplicado à realidade, que teve início com a busca da arché, o princípio de todas as coisas.
Na filosofia grega, um dos primeiros a sistematizar a questão da verdade é Parmênides: nos fragmentos de seu Poema, o filósofo fala da verdade como algo eterno, imutável, e diferencia-se da opinião, que é fugaz e propensa à falsidade. A realidade se nos mostra como um composto de realidade da experiência e realidade intelectual, sendo a razão o único caminho capaz de levar o homem à verdade das coisas, enquanto que os sentidos enganam, segundo Parmênides.
Platão, embora de certa forma concorde com Parmênides, coloca a verdade no mundo das ideias. As coisas do mundo sensível, embora tenham participação nas ideias, não correspondem à verdade absoluta. Para se alcançar a verdade, o filósofo deve usar a razão. No Crátilo, Platão deixa claro que a verdade se dá em duas instâncias: no ser em si da realidade, e no ser representado pelo discurso.
Aristóteles entende a verdade como obra do intelecto, havendo a verdade lógica, uma semântica e uma pragmática. É na relação dos juízos que se encontra a verdade, segundo o Órganon de Aristóteles. Na sua Metafísica se encontra a dimensão semântica da verdade: a verdade aí é tida como adequação do pensamento ao objeto de conhecimento. A verdade pragmática está no uso concreto e correto do juízo.
Na Idade Média, a busca da verdade continua, tendo como característica o papel representado por Deus no pensamento dos filósofos. Para Agostinho, a filosofia é a busca da verdade, sendo que essa é Deus. Seguindo uma linha de raciocínio platônico, Agostinho coloca que verdades parciais podem ser conhecidas pelo homem, mas é somente Deus a grande verdade. O objetivo máximo da busca da verdade é encontrar a felicidade.
Seguindo a linha aristotélica, Tomás de Aquino diz que a verdade está no intelecto divino em primeiro lugar, de modo secundário no intelecto humano, e por fim nas coisas, de modo impróprio e secundário.
Os filósofos modernos se preocuparam propriamente com o aspecto gnosiológico do que com o metafísico da verdade. Expoente primeiro dessa filosofia é Descartes com o cogito, cuja base é a dúvida metódica, movimento de desconstrução que possibilita a reconstrução de um novo conhecimento com base na razão. É a partir da verdade do cogito que se podem alcançar novas verdades por meio de ideias tão claras e distintas quanto ele. Para se conhecer a realidade dos entes exteriores ao sujeito, é necessário que haja o grande cogito, por Descartes identificado como Deus. Para Kant, a matéria do conhecimento não pode ter critérios de verdade, uma vez que esses seriam contraditórios à própria verdade. Quanto à forma, Kant entende que a concordância das leis universais é condição básica para a verdade do conhecimento. Para Hegel, a busca da filosofia é a busca da verdade: para o filósofo, a realidade é um desdobramento do absoluto, de modo que ela se estende no todo do sistema.
Na filosofia contemporânea também temos várias correntes que discutem a respeito da verdade dentro da Teoria do Conhecimento. Uma delas é o Círculo de Viena, com seu princípio de verificação, que consiste na necessidade da comprovação da veracidade de um dado princípio como condição para que este seja válido. Este princípio foi muito criticado por ser paradoxal, uma vez que invalida a si mesmo.
Outra posição a respeito do conhecimento é a de Popper, o falseacionismo: a verdade de uma proposição científica não pode ser considerada definitivamente verdadeira, mas apenas como teoria que ainda não foi refutada. Husserl aposta na capacidade humana de conhecer a verdade por meio da razão. Para ele, a verdade está na concordância entre o intelecto e o objeto. Essa posição foi contestada por Heidegger, para quem a verdade não é a adequação do intelecto à coisa, mas na coisa em si (retorno à alethéia grega). Assim, a verdade se revela e pode ser encontrada tanto no ser do objeto como no revelado do objeto. Segundo o filósofo, essa abertura ao ser se dá na linguagem.
A verdade teórica é a adequação do conceito à coisa, a oposição ao erro que leva ao conhecimento da realidade. Existe então uma universalidade da verdade. A verdade prática também é algo adaptado a um contexto específico, uma vez que depende da decisão do grupo (leis). A verdade opõe-se ao erro e não à opinião. O saber teórico deve se fundamentar na razão, e não na opção intelectual, uma vez que esta última não pode ser a base para nenhum conhecimento que leve à verdade. A falta de sentido resultante da carência da verdade que vivemos na pós-modernidade é o resultado de se tomar a opção como fundamento do saber e não a razão. A verdade prática engloba os aspectos técnico e ético: o saber-fazer e o saber-fazer-bem, o saber-conhecer e o saber-agir.
Benedito Fernando Pereira
Quarto Período de Filosofia
Este artigo foi escrito por Benedito em 8 de novembro de 2010 às 10:10, e está arquivado em Artigo. Siga quaisquer respostas a este artigo através do RSS 2.0. Você pode deixar uma resposta ou fazer um trackback do seu próprio site.
VERTICALIDADE DO SER do Merleau-Ponty, por José de Carvalho Sombra
À semelhança do Heidegger, Merleau-Ponty rejeita a ontologia objetiva do Ser como um imenso ente, um Ens realissimum, uma segunda propriedade dos entes ou um avesso das coisas, ou ainda como uma outra realidade por trás deste mundo, onde o ser se esconderia. A idéia central da ontologia heigeggeriana, retomada por Merleau-Ponty, é a recusa em identificar o ser como o objeto. Ao contrário, o Ser é a dimensão universal que implica a visibilidade, isto é, a possibilidade de uma visão do mundo por dentro, a partir dos entes. Esta visão, que Merleau-Ponty chama de verticalidade do Ser, só é acessível mediante uma intra-ontologia: “o mundo perceptivo está no fundo do Ser no sentido heideggeriano” (Le Visible et l´ Invisible, pág. 223). Essa latência e negatividade do ser implica, para Merleau-Ponty, “uma certa relação entre o visível e o invisível” (Le Visible et l´ Invisible, pág. 281), em que o invisível é uma outra dimensão que se apresenta negativamente no visível. Em virtude dessa ocultação ou latência do Ser e da inadequação entre o ser e os entes, a busca e a expressão do Ser só podem ser indiretas: “meu método ‘indireto’ (o Ser nos entes) é o único adequado ao ser” (Le Visible et l´ Invisible, pág. 198).
Diante dessa latência, que expressa o caráter abissal, universal e inatingível do ser, a ontologia de Mereleau-Ponty busca uma noção de ser, que supere a oposição entre essência e existência, entre o Ser e os entes, que devem ser tomados como inseperáveis e correlatos, viso que o Ser propriamente dito não é posição de sujeito nem de objeto mas é o “invisível deste mundo” (Le Visible et l´ Invisible, pág. 198)
Segundo essa nova concepção do ser, nem objetiva nem idealista, o Ser é “meio (Umwelt, milieu), dimensão e elemento” das coisas, os quais se desdobra e se realiza nos entes como aparecer ou fenômeno, como visibilidade e invisibilidade, o que implica uma correlação entre o Ser e o sensível ou visível; entre o Ser e o homem e, por conseguinte, entre ser, pensamento, linguagem e significado.
Dessa maneira, a influência de Heidegger, mais do que recusa da experiência direta do Ser e de um retorno à metafísica clássica, leva Merleau-Ponty a repensar a experiência do Ser a partir do sensível, mediante o retorno ao mundo da vida; experiencia do Ser, enquanto entrelaçamento entre ser a palavra (Notes de cours: Collège de France – 1958-1959 et 1960-1961 – Página 123), a qual permite pensar o “sensível como este meio onde pode existir o ser sem que tenha que ser oposto” (Le Visible et l´ Invisible, pág. 267)
José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 16-17)
“para Merleau-Ponty, o mundo anterior a qualquer conhecimento, o mundo da percepção e dá fé perceptiva. Ele é chamado de Ser bruto, Ser selvagem ou Ser vertical porque não é trabalhado pelas categorias da relfexão (objetividade) nem é, ainda, “reduzido às nossas idealizações e à nossa sintaxe” (Le Visible et l´ Invisible, pág. 139); e porque é mistura do mundo e de nós (Le Visible et l´ Invisible, pág. 138); ele se apresenta como a solução do problema das relações da consciência com o mundo, visto que nossa relação com o Ser, nossa promiscuidade e parentesco com o Ser faz-se por dentro, no interior do Ser bruto, isto é, na carne do corpo e do mundo.
José de Carvalho Sombra (no livro A Subjetividade Corpórea, página 27)
PARADOXO DA REFLEXÃO:
[…] Todavia, não obstante seu enraizamento no corpo e no mundo, é incontestável que a reflexão seja possível, como intencionalidade latente, isto é, ser para.., ela é capaz de enraizar-se e transcender-se a si mesma, de romper com o atual e com sua familiaridade com o mundo. Esse é o paradoxo da reflexão: ser ao mesmo tempo enraizamento e transcendência.